Multe procese socio-culturale și politice care au condus la libertatea Indiei

Dr Rakesh Sinha scrie: Trebuie să trecem dincolo de anumite idei și icoane instituționalizate pentru a înțelege lupta noastră anti-imperialistă.

Înțelegerea luptei pentru libertate și a forțelor coloniale constituie paradigma de bază pentru India postcolonială.

Cel de-al 75-lea an al independenței Indiei este, desigur, un moment de sărbătoare, dar nu trebuie să treacă prin simple slogane, publicații stereotipe, programe festive și glorificarea exagerată a icoanelor și incidentelor din lupta pentru libertate. Aceasta ar fi o ocazie ratată de a reciti propria noastră istorie. Ocazia ar trebui folosită nu numai pentru a înțelege critic lupta anti-imperialistă, ci și pentru a cunoaște numeroasele procese socio-culturale și politice care i-au extins baza socială. Amploarea istoriei mișcării pentru libertate a Indiei este mai mare decât știm. Eforturile riguroase și consecvente de a dezvălui și interpreta evenimentele istorice și forțele din spatele lor își întăresc puterea de a transmite un mesaj posterității. Scrierile hegemonice epuizează capacitatea de a descoperi idei critice și de a face icoane din câțiva actori. În mod similar, instituționalizarea ideilor, singura sursă de succes în obținerea libertății Indiei, face din prezent prizonierul trecutului, obstrucționând în același timp evoluția progresivă a proceselor de gândire. Mișcarea de libertate a Indiei a fost o bătălie de idei care i-a dat un sentiment de modernitate și, de asemenea, căutarea propriei sale forțe civilizaționale, ceea ce a fost demonstrat prin rezistența sa față de eforturile minții europene de a subjuga cultural poporul.

Înțelegerea luptei pentru libertate și a forțelor coloniale constituie paradigma de bază pentru India postcolonială. Peste tot, colonialismul s-a mascat ca transformare socială. Acest lucru ia oferit spațiu pentru socializare cu elitele locale și progresiștii. Mai mult, în politică, a folosit masa de negocieri pentru o întâlnire între forțe inegale. A căutat să pună capăt conducerii detestabile a maselor exploatate și a manifestat pseudo-simpatie pentru colonie. Aceasta a fost o strategie de delegitimare a celor care considerau colonialismul un demon care trebuie învins cu forța. Există puncte comune între ideile și forțele marginalizate și discreditate care luptă împotriva regimului britanic din India și ideile anti-imperialiste și conducerea curentului principal african. De exemplu, forțe precum Forward Bloc și Indian National Army (INA), ambele formate din Subhas Chandra Bose, și RSS, împreună cu revoluționarii, în ciuda diferențelor lor de perspective socio-economice, au făcut campanie și au acționat pentru detronarea regimului britanic. și a făcut violența morală. În același timp, a existat o contra-doctrinare a maselor împotriva ideologiei și programelor lor de către conducerea mainstream. Cu toate acestea, ei au supraviețuit și și-au jucat rolul de bază naționalistă. Acest lucru este evident din anumite cazuri istorice.

În ciuda reverenței nemărginite față de Mahatma Gandhi, masele au respins tăcerea lui cu privire la spânzurarea lui Bhagat Singh. Un alt exemplu nu este mai puțin important. În sesiunea Congresului de la Tripuri din 1939, Bose a fost reales ca președinte al INC. Demisia sa ulterioară este importantă pentru înțelegerea evoluției democrației interne a organizațiilor sociale și politice.

Se spune pe bună dreptate că istoria nu explică, trebuie explicată. Atât mișcarea gandhiană, cât și cea revoluționară au avut propria lor înțelegere a colonialismului, precum și a Indiei post-coloniale. Argumentul gânditorului antiimperialist Frantz Fanon conform căruia colonialismul nu a fost o mașină de gândire, ci starea de violență brută nu are nevoie de multă rigoare pentru a fi dovedită. Baji Rout din Odisha, în vârstă de doar 12 ani, a fost ucis de gloanțe britanice pentru demonstrația sa anticolonială. Tileswari Barua de aceeași vârstă a avut o soartă similară în Assam. Șapte adolescenți care au ridicat tricolorul la Secretariatul Patna au fost uciși de poliția britanică la ordinul magistratului de district W G Archer pe 11 august 1942. Există nenumărate cazuri dureroase și de neuitat care sunt ignorate sau sunt note de subsol în cărțile de istorie.

Libertatea nu pune capăt impactului colonial asupra unei societăți post-coloniale. Deși Gandhi era un anti-colonialist îndrăzneț care dorea ca ideile indigene să le înlocuiască pe cele coloniale, liderii influenți ai mișcării pentru libertate au rămas partenerii sociali ai colonialismului. Gandhismul a fost citat frecvent și cu ardoare, dar rar practicat.

Acest lucru s-a reflectat în India independentă. Am devenit leneși decolonizatori și consumatori de idei europene. Pe 19 august 1959, G Ramachandran, un parlamentar veteran, și pe 3 noiembrie 1965, deputatul Bhargava, au întrebat guvernul suveran al Indiei de ce au rămas statuile Reginei Victoria, Regelui Edward și Regelui George pe pământul indian. Pe 5 septembrie 1969, Dattopant Thengadi a întrebat guvernul din Rajya Sabha de ce simbolurile coroanei britanice mai erau acolo pe stâlpii blocului nord și blocului sud. Arăta o desconsiderare față de emoțiile și durerile indienilor nevinovați care și-au sacrificat viața pentru patria-mamă. Un alt exemplu este mai flagrant. La 22 noiembrie 1966, Atal Bihari Vajpayee și-a exprimat neliniștea față de întemnițarea lui Mohan Ranade, care a luptat împotriva dominației coloniale portugheze în India, și a primit 25 de ani de închisoare după ce a fost arestat. El a întrebat de ce guvernul de la momentul eliberării lui Goa a trimis înapoi 3.500 de prizonieri portughezi fără a cere repatrierea lui Ranade.

Mișcarea gandhiană, bazată pe non-violență, s-a extins cu ajutorul rezistenței violente și a îndoctrinarii maselor de către bazele naționaliste. Profesorii și liderii religioși au lucrat pentru a înviora indienii sentimentul de sine și au dat o putere enormă mișcării pentru libertate. Sunt nenumărate povești. A Hindu Gentleman’s Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) de Dadoba Pandurang sau Hinduism and the Coming Census (1910) de Col U N Mukherjee și prabhat pheris, melas, piese de teatru și festivaluri religioase au acționat ca catalizatori patriotici pentru a extinde antiimperialismul. INC nu a reușit să meargă dincolo de politică. Festivalurile Ganesh și Shivaji ale lui Tilak sau Mela hindusă a lui Ramnarayan Basu au fost discreditate de istoricii marxişti pentru că au creat un discurs dezbinător în mișcările naționaliste. Acesta este un exemplu de înțelegere fracturată a anticolonialismului.

Această rubrică a apărut pentru prima dată în ediția tipărită pe 14 august 2021 sub titlul „Citind din nou lupta noastră pentru libertate”. Scriitorul este membru BJP Rajya Sabha.