Conștiința morală

Trăim vremuri în care pare să existe o fractură între conștiință și moralitate. Dar o extindere a primei duce la o aprofundare a celei din urmă

Conștiință morală, hinduism, tradiții hinduse, conștiință, Indian ExpressÎn cultură, cei puternici nu trebuie să se hrănească cu cei blânzi; cei puternici au grijă de cei blânzi. (Ilustrație: Subrata Dhar)

În Shrimad Bhagavatam (1.13.47), compus cu peste o mie de ani în urmă, găsim următorul verset:

ahastani sahastanam
apadani catus-padam
phalgani tatra mahatam
jivo jivasya jivanam
Cei fără mâini sunt pradă celor cu mâini
Cei fără picioare sunt pradă celor cu patru picioare
Cei slabi sunt hrana pentru cei puternici
Viața se hrănește cu viață

Acest verset observă căile junglei, unde puterea este corectă. Expresia folosită pentru aceasta în literatura vedica antică este matsya nyaya, sau dreptatea peștilor. Acesta nu ar trebui să fie calea culturii. Căci oamenii au mijloacele necesare pentru a răsturna căile junglei.

În cultură, cei puternici nu trebuie să se hrănească cu cei blânzi; cei puternici au grijă de cei blânzi. Aceasta este dharma. Când cei puternici se hrănesc cu cei blânzi, când oamenii se comportă ca animalele, se spune că adharma prevalează. Aceasta este morala hindusă. Prima vedere a acestei idei o găsim în Shatapatha Brahmana (11.1.6.24) veche de 3.000 de ani, unde zeii stabilesc dharma în direcția nordică, ceea ce indică stabilitatea datorită prezenței stelei polare, cu ape, care indică fecunditatea și prosperitatea economică. Când apele vin, există abundență și dharma. Când apele nu vin, există lipsă, prada puternică asupra celor blânzi și există adharma.

În Brihadaranyaka Upanishad (1.4.11-14), veche de 2.500 de ani, aflăm: Un om mai slab cere omului mai puternic prin dharma, la fel cum cineva face apel la rege. Astfel, este stabilit rolul regelui în stabilirea dharmei și crearea unui ecosistem în care cei puternici nu-i exploatează pe cei blânzi. Regulile și tradițiile, niti-riti, sunt pur și simplu manifestări tangibile ale ideii de dharma. O regulă sau o tradiție este în conformitate cu dharma numai dacă ține drumul junglei în afara societății. În Ramayana, puternicul Ravana cedează în fața adharmei, când o răpește pe Sita și o ține în Lanka împotriva consimțământului ei. În Mahabharata, puternicul Duryodhana cedează în fața adharmei, când refuză să împartă o acoperire de pământ cu cei cinci veri ai săi orfani, Pandava.

Hinduismul recunoaște, de asemenea, că lumea nu este statică sau omogenă. Totul este în continuă schimbare (anitya). Prin urmare, regulile și tradițiile nu pot fi statice. Așa cum Vishnu ia un avatar diferit în diferitele yuga, conform Puranelor, Dharmashastra-urile spun că toate regulile și tradiția trebuie să fie contextualizate în funcție de loc, perioadă și oameni (desha-kala-patra).

Capacitatea de a face acest lucru necesită ca cineva să-și extindă conștiința și să depășească căile junglei. Aceasta înseamnă că, în timp ce un animal este condus de instinctul de a vedea alte creaturi ca un prădător, pradă, rival sau pereche, oamenii au capacitatea de a depăși astfel de instincte și de a empatiza cu celălalt. Acest lucru permite emoții precum compasiunea și acțiuni precum generozitatea. O mai mare conștientizare înseamnă că cineva poate vedea, fără a se simți amenințat, foamea și frica de sine (sva-jiva) și de ceilalți (para-jiva).

Această conștiință extinsă permite cuiva să adapteze regulile și tradițiile în funcție de context, fiind totuși fideli dharmei. Acesta este modul în care Vishnu este capabil să funcționeze diferit în Treta yuga, când regulile sunt respectate, ca Ram, fiul cel mare al unei familii regale, și în Dvapara yuga, când regulile sunt manipulate, ca Krishna, fiul cel mai mic al unei familii de pastori. . Rig Veda veche de 3.500 de ani se referă la societatea pe care a observat-o ca un organism format din patru grupuri de oameni (chaturvarna). Manusmriti, în vârstă de 2.000 de ani, îl folosește însă ca o justificare pentru ierarhia socială și casteism. Acest lucru a ajuns să însemne că brahmana (preoții) este superior kshatriyas (proprietari de pământ), care sunt superiori vaishyas (publicul larg) care sunt superiori shudra (slujitori). Acest lucru a fost folosit pentru a justifica exploatarea și nedemnurile dalitilor. Acest lucru contravine moralității unei conștiințe extinse descrise în Bhagavad Gita (5.18).

Vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake cha panditah sama-darshinah

Cel înțelept, plin de smerenie, vede în egală măsură un brahmana, o vacă, un elefant, un câine și un mâncător de câini.

Aici, există conștientizarea diferitelor grupuri (jati) de oameni și animale, dar se privește dincolo de diferențele fizice, psihologice și de statut, la sufletul comun (atma) care însuflețește toate ființele. Acesta este ceea ce se face aluzie ca un singur organism social în Rig Veda. În această stare de auto-realizare (atma-gyan), cineva este suficient de sigur pentru a nu simți nevoia de a venera superiorul sau de a-l umili pe inferior. Îți dai seama că doar mințile nesigure trebuie să-i dezumanizeze pe alții pentru a se simți bine cu ei înșiși. Binare precum superior/inferioritate sunt iluzii născute dintr-o conștiință mototolită. Dorința de a distruge diversitatea și de a o înlocui cu omogenitate este, de asemenea, un semn al conștiinței mototolite. Astfel, moralitatea se exprimă în extinderea conștiinței cuiva. Cu cât conștiința cuiva este mai extinsă, cu atât este mai morală.

Acest lucru este întruchipat în ideea unui raja-rishi, un rege-înțelept, precum Janaka din Mithila, care și-a extins conștiința și astfel este capabil să susțină un cod moral de reguli și tradiții.

Trăim vremuri în care pare să existe o fractură între conștiință și moralitate. Conștiința a devenit tărâmul guru-ului, iar moralitatea tărâmul activistului și polițistului. Acest lucru are, probabil, rezultatul transformării expansiunii conștiinței într-o activitate privată, mai degrabă decât una socială. Conștiința este extinsă nu doar prin închiderea ochilor în dhyana (contemplare), ci prin deschiderea ochilor către darshan (înțelegere) asupra căilor naturii și culturii, animale și umane. Eșecul de a-l vedea pe celălalt îl face pe sinele umflat, mai degrabă decât extins, să fie indulgent cu sine în detrimentul celuilalt, să invadeze pământurile (ca în cazul Duryodhanei) și să nu ia în considerare consimțământul (ca în cazul lui Ravana).

În lumea conștiinței extinse, cineva este profund conștient de rețeaua de cauzalitate (karma) țesută de fiecare acțiune. După ce Lakshman i-a tăiat nasul beligerantului Surpanakha, nici Ram, nici Sita nu cunosc fericirea pentru tot restul vieții. Calamitatea urmează calamității. Și Krishna, deși stabilește dharma, trebuie să accepte blestemul lui Gandhari, mama Kaurava, ca daune colaterale. Acesta este ceea ce face din dharma, deci moralitatea și conștiința, o idee subtilă (sukshma), nu doar un act de a fi bun sau rău, în ochii unui judecător care acordă aprobare.