Nobel pentru Gluck privilegiază o literatură a cărei sarcină este să reziste răscumpărării sau vrăjirii

Nu este pentru a ne salva, ci pentru a expune faptul (după cum ne amintesc cele mai bune colecții ale ei, Ararat, Meadowlands și The Wild Iris) că suntem în întregime la cheremul propriilor noastre pasiuni; chiar și un Dumnezeu ar renunța să le ordone.

premiul nobel pentru pace 2020, loiuse gluck, premiul nobel pentru literatură, premiul nobel pentru pace loiuse gluck, laureat nobel, nobel în literatură, expres indianPoeta americană Louise Gluck reacționează după ce a câștigat Premiul Nobel pentru Literatură 2020, la casa ei din Cambridge. [Reuters]

Premiul Nobel pentru Literatură are un aer de idiosincrazie imperioasă. Există adesea un parohialism evident, voit, despre istoria și experiența umană, gen și geografie, din care iese marea literatură. Comitetul își va întinde adesea imaginația pentru a descoperi o nouă avangardă în Europa, o alegere atât de nișă și ciudată încât nu face decât să sublinieze provincialismul Comitetului. Există întotdeauna cârdul filozofic pe care îl poartă orice citare: Marea literatură trebuie să aibă un atracție universală sau să se refere la teme de semnificație universală. Dar ce este acel universal și cum este constituit? Ce se limitează la categoria particularului?

Aceste întrebări atârnă ca o umbră peste multe dintre alegerile Nobel. În alegerile pentru poezie, ea însăși un gen din ce în ce mai marginalizat, unele alegeri, precum Seamus Heaney sau Wislawa Szymborska se remarcă prin luminozitate, inteligență, precizie și putere de mișcare evidentă. Câștigătoarea din acest an, Louise Gluck, este extrem de demnă de onoare. Dar recunoașterea acestui fapt nu este incompatibilă cu recunoașterea faptului că ea nu este o alegere evidentă. Ea a fost mai mult recunoscută prin premii decât citită. Heaney sau Szymborska au fost nume globale înainte de premiu. Și chiar și cei mai înflăcărați apărători ai lui Gluck vor recunoaște, ea nu transformă prea multe fraze memorabile care îți rămân în minte; efectul poemelor ei nu se află în acel fulger de iluminare, ci în acumularea lentă a unei experiențe deconcertante.

Nu auzisem de Gluck până când o prietenă nu a oferit un exemplar din colecția ei O viață de sat. O mulțime de poezie contemporană invită la scepticism, unde efortul de a recompensa raportul pare să nu fie tocmai corect. Eram sceptic. Dar primul paragraf era îmbietor. Ar trebui să fie mai mult timp ca acesta, să stai și să visezi/ E așa cum spune vărul său: A trăi — a trăi te îndepărtează de a sta. Următoarele cinci poezii aveau toate figura de șezut. Nimic deosebit de poetic despre ședere, cu excepția sugestiei unei pauze câștigate cu greu, a încetinirii, a unui ordin de respectat.

La nivel de afect, această ședere și privire pe ferestre, refugiul de a trăi, părea să vorbească și despre un fel de libertate care este atrăgătoare tocmai pentru că este atât de sedentar. Se adresează celor dintre noi cu natură sedentară. Dar aceasta s-a dovedit a fi o înșelăciune monumentală. Actul de a încetini, de a privi pe fereastră, încet, dar sigur, declanșează o avalanșă care face să pară mai ușoară viața. Gluma cosmică este că, dacă crezi că a sta și a contempla este un refugiu față de viață, te înșeli: este nevoie de viață pentru a ne salva de ceea ce ne-ar putea dezlănțui observarea pe noi înșine.

Satul este o compoziție târzie într-o carieră care se întinde pe aproape o jumătate de secol. Nu are caracterul direct al lucrării ei anterioare, dar se putea vedea că a fost o mare poetă a deziluzionarii. Una dintre trăsăturile operei sale a fost că a invocat Natura, ploaia, copacii, anotimpurile, plantele, munții, ca un fel de omologie cu viața emoțională. Dar o face într-un mod complet neliniştitor. Spre deosebire de predecesorii ei din New England, de la Emerson la Robert Frost, Natura nu consolează și nici nu este sursa ordinii. Peisajul are o anumită permanență, dar ne sporește turbulențele, nu o calmează. Nu există mângâiere.

Romancierul israelian, David Grossman, a spus cândva că cele mai epice drame din viața noastră nu sunt în fapte publice, ci sunt în sfera cea mai intimă. Familia este locul celor mai epice bătălii. Ea, nu sfera marilor fapte publice, este cea care dezlănțuie întreaga gamă de emoții umane și expune căutarea evazivă a stăpânirii de sine. Fiecare cititor al oricărui text antic știe acest lucru. Dar în modernitate, există o povară deosebită pe care o poartă sfera familiei și a intimității. Aceasta este, într-un sens, sfera libertății, locul unde se construiesc iubirea și sensul. Dar aceasta este o povară pe care nu o poate suporta.

În Gluck, aceasta are două motive. Una este una feministă familiară: că structurile de putere fac ca această sferă să reproducă și mai crud puterea decât să ofere un refugiu față de ea. Se realizează cu o intensitate expansivă în repetarea ei a poveștii lui Abișag din Vechiul Testament până la gândirea ei despre căsătorie prin recrearea Penelopei din Ulise. În Parabola lebedelor din Meadowlands ea scrie: Așa că a ieșit la iveală că bărbatul și femeia/zburau sub diferite steaguri: în timp ce bărbatul credea că dragostea este ceea ce simți în inima cuiva/femeia credea că dragostea este ceea ce facem.

Dar este mai greu să scapi de un motiv mai profund și mai întunecat: într-o lume care ne-a eliberat de constrângerile semnificației obiective, ar trebui să ne urmăm pasiunile. Dar dacă aceste pasiuni sunt misterioase, perverse, adesea chinuitoare și nu sunt sub control? Talentul lui Gluck este de a arăta că manifestarea acestui întuneric nu se află în actele publice ale răului, ci curge prin relații obișnuite. Sau caracterul mereu ambiguu al oricărei eforturi. În Descending Figure, ea scrie: Este aceeași nevoie de perfecționare/din care moartea este simplul produs secundar.

Ea este adesea descrisă drept poetul relațiilor: căsătorie, rivalitate între frați, prietenie, trădare, trup, conflict familial și, mai profund, moarte. Dar cât de mult din aprecierea muncii ei depinde de împărtășirea deziluziei ei necruțătoare? Ea poate lumina profund experiența umană. Dar pretenția că acest lucru are o semnificație universală depinde de împărtășirea punctului final al majorității poemelor ei: articularea controlată a unui dezîncânt turbulent. Lăsați deoparte aspectele tehnice ale meșteșugului poeziei, dar a existat o perioadă în care un WB Yeats sau un Rabindranath Tagore ar fi considerat universal, din cauza a ceea ce ofereau: o posibilitate de reîncântare.

Acea reîncântare, în starea epocii noastre, apare acum ca o formă de sentimentalism. Selectând Gluck, nu doar onorăm un meșteșug; privilegiăm o literatură a cărei sarcină este să reziste răscumpărării sau vrăjirii. Nu este pentru a ne salva, ci pentru a expune faptul (după cum ne amintesc cele mai bune colecții ale ei, Ararat, Meadowlands și The Wild Iris) că suntem în întregime la cheremul propriilor noastre pasiuni; chiar și un Dumnezeu ar renunța să le ordone.

În Parados, scrie ea, m-am născut cu vocație/să mărturisesc marile mistere. Acum că am văzut atât nașterea, cât și moartea, știu pentru natura întunecată că acestea sunt dovezi, nu mistere. Ea dă dovada unei existențe deziluzionate.

Scriitorul este editor colaborator, The Indian Express