În afară de religie, castă, clasă și patriarhat se asigură că majoritatea indienilor nu sunt liberi să aleagă cu cine se căsătoresc

Rama Srinivasan scrie: Constatările recentei anchete Pew privind căsătoriile intercomunitare ar trebui citite în acest context.

Majoritatea indienilor nu preferă căsătoriile inter-religioase și între caste.

În anii 2014 și 2015, mi-am desfășurat cercetarea de disertație la Înalta Curte din Punjab și Haryana, care a implicat observarea a nenumărate proceduri din sala de judecată în cazurile depuse de cuplurile fugare pentru protecția dreptului lor fundamental la viață și libertate. În majoritatea acestor cazuri supravegheate de Înalta Curte din Punjab și Haryana, protecția împotriva vătămării fizice și a interferențelor a fost acordată ca o chestiune de rutină - ocupând o mică parte din timpul de judecată. Dar în cazurile în care părinții au fost prezenți în sălile de judecată, procedurile ar putea deveni haotice și extinse, deoarece majoritatea judecătorilor au încercat să gestioneze toate părțile implicate cu echitate. Un caz care este gravat în memoria mea a implicat un grup mare de membri ai comunității și vecini din sat care însoțeau familia. Sala de judecată și coridoarele de dincolo erau pline, iar membrii familiei au intimidat fizic cuplul chiar sub nasul judecătorului. S-au lăudat cu marile lor terenuri și au disprețuit originile modeste ale tânărului pretendent.

Acest caz nu a implicat convertire, vârsta adultă a femeii care a fugit nu a fost niciodată pusă la îndoială și nici nu a existat o diferență mare de vârstă. A existat clasă, castă și patriarhat de modă veche bună. În cele din urmă, judecătorul a admis apelul pentru protecție, dar viața împreună a cuplului părea foarte îndoită. Luni mai târziu, avocatul lor m-a informat că cuplul a fost separat forțat la un terminal de autobuze interstatale, dar bărbatul a ales să nu opteze pentru cea mai prudentă variantă în fața lui - o petiție de habeas corpus. Din cercetările mele din zona rurală de nord a Indiei, am bănuit că partenerul lui va fi căsătorit foarte curând.

Familia în cauză era sikh proprietari bogați din Haryana, dar numele comunității este imaterial. În cercetarea mea, am văzut familii din fiecare comunitate rezistând meciurilor inter-religioase sau inter-caste la fel de mult ca și cu sindicatele care implică un minor legal. Există nenumărate cazuri de cupluri aparținând aceleiași caste și grupuri de rude (dar nu intra-gothra) care s-au temut pentru viața lor de când curtarea lor a înfuriat familia femeii. Pe scurt, atunci când celebrați o căsătorie în nordul Indiei prin alegere, maxima predominantă este, fă-o pe propriul risc.

Datele sondajului realizat de Pew Research nu sunt surprinzătoare în acest context. Majoritatea indienilor nu preferă căsătoriile inter-religioase și între caste. Conversia nu este deloc importantă în acest context. India are o lege puternică care permite căsătoria interconfesională, dar birocrația, care este responsabilă pentru facilitarea uniunilor, este cunoscută că creează obstacole și solicită părerea părinților, deși aceasta din urmă este imaterială. Cuplurile care se căsătoresc fără consimțământul familiilor abia spera să ducă la bun sfârșit perioada de așteptare de 30 de zile implicată fără obstacole, atunci când majoritatea societății și a birocrației sunt convinse că greșesc. În plus, potrivit știrilor, grupurile de justiție hinduse cu legături în birourile administrative districtuale și instanțele sunt alerte la orice indivizi care îndrăznesc să se abată de la norme. Într-o astfel de situație, este necinstit să sugerăm că cuplurile ar putea alege o nuntă conform Legii speciale privind căsătoria în loc să opteze pentru conversie. Alegerea liberă cu privire la problema căsătoriei nu există pentru majoritatea indienilor – chiar și în ceea ce privește decizia de a nu se căsători.

Manmeet Kaur sau Zoya a devenit cea mai recentă față a problemei îndoielnice a convertirilor forțate și a căsătoriei, deși cazul, în realitate, este încă foarte mult despre vechiul patriarhat. Președintele Comitetului de coordonare a tuturor partidelor sikh din Jammu și Kashmir, Jagmohan Singh Raina, a spus că nu există cazuri de convertire forțată a femeilor sikh, dar, într-un alt interviu, a cerut, de asemenea, un proces anti-conversie și anti-inter- legea căsătoriei de castă pentru a opri căsătoriile interconfesionale. Prețul pentru armonia comunală în J&K, potrivit lui, ar fi că India renunță la dreptul adulților de a încheia căsătorii exogame, dacă aceasta este dorința lor, mai degrabă decât ca membrii familiei dezamăgiți și membrii comunității fără niciun interes în această problemă să accepte pur și simplu că toți adulții au un drept fundamental la viață și libertate.

Întrucât vârsta este un punct major de dispută în poveste, se poate aborda la fel de bine acest aspect. Vârsta lui Manmeet a fost contestată – partenerul ei musulman Shahid Bhatt susține că are 22 de ani – dar acum pare să existe un consens cu privire la 18 pe care îl menționează cardul Aadhaar. Infantilizarea tinerei nu s-a bazat niciodată pe exactitatea vârstelor pretinse. Zvonul potrivit căruia ea are diferite capacități a fost o altă fațetă urâtă a campaniei care a căutat să-și delegitimizeze alegerea.

Deși a existat o declarație pe propria răspundere atestată la o instanță districtuală, precum și un videoclip care sugerează cu tărie că Manmeet s-a convertit voluntar și s-a căsătorit cu Shahid, nu există nicio dovadă că a doua nuntă grăbită nu a fost constrânsă.

Verificarea veridicității declarației ei anterioare și/sau a propriului consimțământ în a doua căsătorie ar necesita condiții în care să poată vorbi liber, cu timp și distanță față de familia ei. Ca prim pas, Shahid va trebui probabil să depună o petiție de habeas corpus pentru a solicita intervenția instanței. Restul vocilor - pe și în afara rețelelor sociale - sunt doar zgomot.

Această rubrică a apărut pentru prima dată în ediția tipărită pe 20 iulie 2021 sub titlul „Uniți de patriarhie, divizați de iubire”. Scriitorul este Marie Curie Fellow la Universitatea Ca’ Foscari din Veneția și autorul cărții Courting Desire: Litigating for Love in North India